İskandinav mitolojisine ilgi duyuyor ve nereden başlayacağınızı bilmiyor musunuz? İskandinav mitolojisinin temelleri hakkında bilmeniz gereken her şey (artı biraz daha fazlası).
İskandinav mitolojisi büyüleyici hikayeler ve karmaşık karakterlerle doludur. Marvel’ın Thor filmlerinden Neil Gaiman’ın American Gods’ına ( kitap ve dizi ) ve Rick Riordan’ın Magnus Chase serisine kadar son yıllarda popülaritesinin yeniden canlanması şaşırtıcı değil.
Bununla birlikte, popülerliklerine rağmen, orijinal mitler, belirli olayların ne anlama geldiği, kimin ne yazdığı ve hatta hikayelerin Vikinglerin anlattıklarıyla aynı olup olmadığı konusunda şiddetli tartışmalarla gizemini koruyor.
Bu nedenle, size karakterlerin, olayların, yerlerin ve bunların tarihsel bağlamlarının temel bir özetini vermek için İskandinav mitolojisi hakkındaki tüm makaleleri tek bir yerde toplamaya karar verdik.
İskandinav mitolojisine giriş
Gylfaginning’in hikayesi, İsveç Kralı Gylfi’nin Æsir’e evren hakkında sorular sormak için “Gangleri” adında yaşlı bir adam kılığında Ásgarðr’a (Asgard) seyahat etmesiyle başlar.
Kendini kılık değiştirmiş ve kendisini “Hárr” (Yüksek), “Jafnhárr” (Aynı-yüksek) ve “Þriði” (Üçüncü) adlı üç kral olarak sunan Óðinn (Odin) ile tanışır. Gylfi sorularını sormak için izin ister ve Odin cevap verir:
“Soruştururken öne çıkın;
Anlatan otursun.”
Bu blog yazısını okurken ayakta durmanız konusunda ısrar etmeyecek olsak da , İskandinav mitolojisi hakkında aklınıza gelebilecek tüm soruları yanıtlamayı umuyoruz.
Yaratılış: “Hiçbir şeyin olmadığı çağların başlarında…”
Başlangıçta sadece iki alem vardı: Sis ve buz diyarı Niflheimr (Niflheim) ve ateş diyarı Múspellsheimr (Muspelheim). Aralarında Ginnungagap ya da boşluk vardı. Bu iki alemden gelen sıcak ve soğuğun buluştuğu yerde, Ginnungagap’ta toplanan ve sonunda ilk jötun olan Ymir’i ve ilk inek olan Audhumla’yı yaratan buhar yaratıldı.
Bunlar var olan ilk iki varlık olduklarına göre hayat onlar için biraz sıkıcı olmalıydı. Ymir, Audhumla’nın sütünü içerek zaman geçirecek ve Audhumla, sonunda Æsir’in ilki olan Búri şeklini alan bir tuz bloğu yalayacaktı.
Búri’nin Bor adında bir oğlu vardı ve o da üç oğlu oldu: Odin, Vili ve Vé. Bu üç kardeş daha sonra Ymir’i öldürdüler ve onun vücudunu evreni yaratmak için kullandılar.
İskandinav mitolojisinin dokuz dünyası
İskandinav evreni dokuz dünyadan oluşur. Bu dünyalara mitler boyunca yalnızca birkaç kez atıfta bulunulur ve belirtilmez, ancak (belirli bir sırayla) Asgard, Vanaheimr (Vanaheim), Jötunheimr (Jotunheim), Niflheim, Muspelheim, Álfheimr (Alfheim), Svartálfaheimr ( Svartalfheim), Niðavellir (Nidavellir) ve Miðgarðr (Midgard) – bizim dünyamızdır.
Bu dünyalar, evrenin merkezinden geçen Yggdrasil adlı büyük bir dişbudak ağacıyla birbirine bağlıdır. Yggdrasil’in tepesinde bir kartal yaşarken, ejderha Niðhöggr (Nidhogg) altta yaşar ve köklerini çiğner. Sincap Ratatosk, Yggdrasil’in bagajında bir aşağı bir yukarı koşar, bu iki yaratık arasında mesajlar taşır – ve onlar da pek hoş mesajlar değildir.
Her şeyi bir arada tutmanın yanı sıra, Yggdrasil aynı zamanda bir bilgelik kaynağıdır ve Æsir’in sık sık toplantılar için toplandığı yerdir. Ağacın dibinde, üç Norn veya “kader” ile ilişkilendirilen Urðarbrunnr (Urd’un kuyusu) bulunur.
Başka bir kökün altında Mímisbrunnr (Mímir’in kuyusu) vardır; bu, Odin’in kuyunun bilgisini elde etmek için bir içki için ödeme olarak gözünden vazgeçtiği yerdir. Yggdrasil’in yine bilgi peşinde Odin’in kendini astığı ağaç olduğu düşünülmektedir.
İskandinav Tanrıları
İskandinav mitolojisinde iki tanrı kabilesi vardır : Æsir ve Vanir.
Æsir, İskandinav mitolojisindeki ana tanrılardır ve Asgard’da yaşarlar. Önemli Æsir Odin, Þórr (Thor), Frigg, Heimdall, Týr, Bragi, Idunn (Idunn), Baldr ve Loki’dir ( her zaman olmasa da).
Vanir hakkında, Vanaheim’da yaşadıkları dışında pek bir şey bilinmiyor. Kayda değer Vanir, Njörðr (Njord) ve Æsir-Vanir savaşından sonra barışı sağlamak için Asgard’da rehine olarak yaşamaya gelen iki çocuğu Freyr ve Freyja’dır.
Rehine olmalarına rağmen Njord, Freyr ve Freyja Æsir tarafından çabucak kabul edilir. Freyja ve Odin, yarı Freyja’nın çayırına, Fólkvangr’a ve diğer yarısı Odin’in salonlarına, Valhalla’ya gidecek şekilde, ölü savaşçıların ruhlarını aralarında böldüler.
Kimin nereye gideceğine, savaşta ölecek kadar “şanslı” olanların ruhlarını toplayan ve onları gidecekleri yere taşıyan Valkyrieler karar verir.
İskandinav Mitolojisinin Canavarları
Æsir ve Vanir tanrı olabilir, ancak nadiren iyi veya onurlu davranırlar. Benzer şekilde, bu bölüm “Canavarlar” olarak adlandırılsa da, burada anlatılan tüm yaratıklar canavarca davranışlarda bulunmaz.
Æsir’in yanı sıra, İskandinav mitolojisindeki diğer ana karakter grubu Jotunheim’da yaşayan Jötnar’dır . Jötnar genellikle “devler” olarak çevrilir, ancak çoğu insan boyutunda olduğu için bu yanıltıcıdır.
Bazı Jötnarlar aşırı derecede güzel, bazıları ise çok çirkin ve Æsir zamanlarının çoğunu jötnarla savaşarak ya da onlarla evlenerek geçirir. Kayda değer Jötnar, Skaði (Skadi), Gerðr (Gerd), Surtr (Surt) ve Ymir’dir.
Loki, babası bir Jötunn olduğu ve İskandinav mitolojisi babasoylu olduğu için bir Jötunn olarak da sınıflandırılabilir, yani bir aileye veya gruba üyeliğe baba aracılığıyla karar verilir. Ancak, konu tartışmasız değildir.
Jötnar’a ek olarak, Alfheim’da yaşayan Ljósálfar (Işık Elfleri) ve Svartalfheim’da yaşayan Dökkálfar (Kara Elfler) vardır. Işık Elfleri hakkında çok az şey biliniyor, ancak “Kara Elfler”, aynı zamanda Svartalfheim’da yaşayan Cüceler için başka bir isim olabilir.
Cücelerin, Ymir’in ölü etini yiyen ve karanlıkta yeraltında yaşayan kurtçuklardan yapıldığı söylenir. Cücelerin bu tasviri özellikle gurur verici değil, ancak güzellikte eksiklerini demircilik ve zanaatkarlık becerilerinde telafi ediyorlar.
Cüceler, Mjölnir (Thor’un çekici), Gleipnir (Fenris-kurt’u bağlayan zincirler) ve Loki’nin şaka olsun diye onun kelini tıraş ettikten sonra Sif’in altın saçı da dahil olmak üzere Æsir’in en değerli eşyalarından bazılarını yaratmaktan sorumludur.
Bununla birlikte, Cüceler Æsir için çok yararlı olsa da Æsir onlara eşit olarak değer vermez ve yardıma ihtiyaç duydukları sıklıkta onlarla çatışır.
Ragnarök: Tanrıların Alacakaranlığı
Ragnarok’un dünyanın sonu olduğu yaygın bir yanılgıdır. Aksine, mevcut dünya düzeninin sonudur – ancak bu, onu daha keyifli hale getirmez. Völuspá’daki völva’ya göre:
“ Kardeşler savaşacak,
birbirine ölüm getiriyor.
kız kardeşlerin oğulları
akrabalık bağlarını ayıracaklar.
Erkekler için zor zamanlar
yaygın ahlaksızlık,
baltalar çağı, kılıçlar çağı,
kalkanlar bölünmüş,
rüzgar çağı, kurt çağı,
dünya mahvolana kadar. ”
Æsir’in durumu pek iyi değil: Odin Fenrir tarafından öldürülür, Fenrir de Odin’in oğlu Vidar (Vidar) tarafından öldürülür. Midgard Yılanı Thor ve Jörmangand birbirlerini öldürürler. Surt, Midgard’ı ateşle yok etmeden önce Freyr’i öldürür.
Ancak tüm bu ölüm ve yıkımdan sonra yeni bir dünya yükselir. Thor’un oğulları Magni ve Móði (Modi), Odin’in oğulları Vidar ve Vali ve Hoenir de dahil olmak üzere bazı Æsir Ragnarok’tan kurtuldu. Baldr ve Höðr (Hod) da Hel’den dönerler ve Asgard’da savaştan etkilenmemiş bir alan olan Iðavöllr’de (Idavoll) diğerleriyle tekrar bir araya gelirler. İnsan ırkı ayrıca Líf (Life) ve Lífthrasir (Life Yearner) adlı iki insan aracılığıyla devam eder.
Bu sayede Ragnarok sadece eskinin sonu değil, yeninin başlangıcıdır.
İskandinav tanrıları, mitleri ve yerleri hakkında kapsamlı bir rehber için John Lindow’un bu makaleyi yazarken son derece yararlı olan “İskandinav Mitolojisi: Tanrılar, Kahramanlar, Ritüeller ve İnançlar Rehberi” adlı kitabını öneririm.
İskandinav mitolojisi bilgimizin kaynakları
Peki İskandinav mitolojisi nereden geliyor? Vikinglerin birbirlerine anlattığı hikayeler bunlar mı? Kısa cevap: Bilmiyoruz.
İskandinav ülkelerinin Hıristiyanlaştırılmasından önce bölge, burada “ Hıristiyanlık öncesi bir din ” anlamına gelen bir terim olan pagandı. Hıristiyanlığın aksine, İskandinav paganizmi organize bir din değildi ve bunun yerine kişiye özeldi. Bu, Vikinglerin neye inandıklarına veya inançlarını nasıl uyguladıklarına dair neden çok az veya hiç kayıt olmadığımızı açıklayabilir.
Thor’u betimlediği düşünülen Eyrarland Heykeli veya bir valkyrie olduğu düşünülen “ Valkyrien fra Hårby ” heykelciği gibi İskandinav mitolojisine gönderme yapan Viking döneminden kalma eserler var . Bununla birlikte, bu nesnelerin ne olduklarını veya ne için kullanıldıklarını doğrulayan eşlik eden bir açıklama yoktur. Runik taşlarda tanrılara ve mitolojiye yapılan yazılı referanslar da aynı derecede belirsizdir .
İskandinav mitolojisi için ana kaynaklarımız ve İskandinav mitolojisiyle ilgili sonraki bulguları yorumlamak için kullandığımız kaynaklar destanlardır.
Tanrılar ve mitler diğer İzlanda destanlarında ve şiirlerinde yer alırken, Eddalar, İskandinav mitolojisini anlamamız için en önemli olarak kabul edilir. Bununla birlikte, cevaplar vermesine rağmen, “edda” terimi , “şiir” den “büyük büyükanne” ye ve “kredda” biçimine (“batıl inanç” anlamına gelen) kadar uzanan teorilerle, gerçekte ne anlama geldiğini bilmediği için kendi içinde bir gizemdir. ”).
Şiirsel Edda, esas olarak Latince “Kralın Kitabı” anlamına gelen Codex Regius olarak bilinen bir el yazmasından gelen bilinmeyen yazarlar tarafından yazılmış mitolojik şiirlerin bir koleksiyonudur. Codex Regius yaklaşık 1270 yılına tarihlenir, ancak yalnızca 1643’te Brynjólfur Sveinsson adlı İzlandalı bir piskoposun eline geçtiğinde keşfedildi . Başlangıçta, bu şiirlerin Sæmundr Sigfússon tarafından yazıldığı düşünülüyordu , ancak şimdi bunun pek olası olmadığı düşünülüyor. Şiirsel Edda ayrıca “Baldrs draumar” (Baldr’ın rüyaları) gibi diğer el yazmalarından şiirler içerir, ancak hangi şiirleri dahil etmek istediklerine genellikle çevirmen veya editör karar verir.
Poetic Edda’yı kendiniz okumak istiyorsanız Carolyne Larrington’ın çevirisini tavsiye ederim.
Düzyazı Edda genellikle İzlandalı yazar Snorri Sturluson’a atfedilir ve bu nedenle sıklıkla “Snorra Edda” olarak da anılır. Dört bölümden oluşur: Önsöz, Gylfaginning, Skáldskaparmál ve Háttatal.
Bu Edda’nın versiyonları dört el yazmasında bulunabilir : Codex Regius (14. yüzyıl) – bu, Poetic Edda’yı içeren Codex Regius ile aynı olmasa da – Codex Wormanius (14. yüzyıl), Codex Upsaliensis (14. yüzyıl) yüzyıl) ve Codex Trajectinus (17. yüzyıl).
Nesir Edda’yı kendiniz okumak istiyorsanız, Jesse Byock’un çevirisini veya bir meydan okuma için Anthony Faulkes’in Eski İskandinav baskısını tavsiye ederim.
Nesir Edda, daha eski bir kaynaktan şiir alıntıladığı için “Genç Edda” olarak da bilinir. Bu şiir Poetic Edda’da bulunduğunda, bunun Snorri’nin kullandığı şiir olduğu varsayılmıştır, bu yüzden Poetic Edda “Elder Edda” olarak da bilinir. Bununla birlikte, Düzyazı Edda, Snorri’nin 1241’deki ölümünden otuz yıl sonra geldiği için durum böyle olamazdı. Bunun yerine, bilim adamları şimdi her iki Edda’nın da aynı, daha önceki şiire dayandığına inanıyorlar, ancak bu henüz bulunamadı.
Her iki Edda da İskandinav bölgesinin Hıristiyanlaştırılmasından yaklaşık iki yüz yıl sonra yazılmıştır. Ve Hıristiyanlardan bahsetmişken…
Hristiyanlığın Bununla Ne ilgisi Var?
İskandinav ülkelerinin Hıristiyanlaştırılması uzun bir süreçti ve Avrupa’nın geri kalanına kıyasla nispeten geç gerçekleşti. Birçok insan İskandinavların yanı sıra Hıristiyan Tanrı’yı benimsemekten mutlu olduğundan, ancak İskandinav Tanrıları yerine Hıristiyan Tanrı’yı benimsemeye o kadar hevesli olmadığından, pagan uygulamalarının tamamen ortadan kalkması daha da uzun sürdü . Bu nedenle, uzun bir süre boyunca, iki din aynı mekanda ve genellikle aynı insanlarda bir arada yaşadı.
Hıristiyan-Pagan dinamiği birçok destanda mevcuttur. Njals destanının 98. Bölümünde , hem Jesus hem de Thor, bir Hıristiyan misyoner olan Thangbrandr ile bir pagan vaiz olan Steinnun arasındaki bir tartışmanın parçası olarak atıfta bulunulur:
“Duydun mu,” dedi, “Thor, İsa’ya nasıl teke tek dövüşmeye meydan okudu ve onun Thor’la savaşmaya nasıl cesaret edemedi?”
Thangbrandr, “Tanrı onun yaşamasını istemeseydi, Thor’un toz ve külden başka bir şey olmadığını söylediğini duydum” diyor.
Tarihin gösterdiği gibi, Hıristiyanlık sonunda İskandinav ülkelerinin baskın dini olarak kazandı. Bununla birlikte, Hıristiyanlık olmadan İskandinav mitolojisini hiç bilemeyebiliriz.
Hıristiyanlaştırma öncesi, hikayeler bir kitapta okumaktan ziyade birilerinin onlara anlattığını duyarak aktarıldı. Mitleri yazanlar, böylece onları gelecek nesiller için koruyan Hıristiyanlardı.
Öte yandan bu, bildiğimiz şekliyle bu mitlerin ne kadarının Hıristiyan inançlarından etkilendiğini kesin olarak bilemeyeceğimiz anlamına da gelir. Garip görünse de, Hıristiyan mitolojisi ile İskandinav mitolojisi arasında birçok benzerlik var.
Örneğin, Odin’in oğlu olan ve herkes tarafından sevilen, ancak kendi hatası olmadan öldürülüp Hel’e gönderilen – yalnızca kıyametten sonra yeni bir dünyaya hükmetmek için dönen Baldr karakteri… duyduysanız beni durdurun bu daha önce.
Yazarın atalarının pagan inançları için açıkça özür dilemesi nedeniyle, Edda’nın Önsözü’nde özellikle bir Hıristiyan etkisi görülebilir. Bu hesaba göre, İskandinav tanrıları Doğu’dan, özellikle Türkiye’den gelen büyük (ama insan) savaşçılardı. O kadar etkileyiciydiler ki, daha sonra kuzeye İskandinavya’ya gittiklerinde insanlar onları tanrı sanıp onlara tapıyorlardı.
Völuspá gibi Viking döneminden gelebilecek Düzyazı Edda’daki şiirler bile, o zamanlar Hıristiyanlık olduğu için Hıristiyan etkisinden kaçmamış olabilir . Mitler insandan insana geçtiği için, her bir hikaye anlatıcısı kendi yaratıcı dönüşünü eklediğinden, mitlerin hiçbir zaman “tek” doğru versiyonu değil, birçok farklı versiyonu olması mümkündür.
Dolayısıyla Hıristiyan unsurların mitlere dahil edilmesi çok kolay olurdu. Hatta iki dini benzer şekilde sunarak paganizmden Hristiyanlığa geçişi daha yumuşak hale getirmek için bir dönüşüm tekniği olarak teşvik edilmiş olabilir.
Bilim adamları, farklı mitlerin “Tamamen Pagan” ila “Tamamen Hıristiyan” arasında tam olarak nereye düştüğü konusunda anlaşamasalar da, çoğunluk, Hristiyanlığın mitler üzerinde hiçbir etkisinin olmamasının pek olası olmadığı konusunda hemfikirdir.
John Lindow’un dediği gibi: “Eddik şiirin bir pagan efsanesi olduğunu kabul edeceksek, iki buçuk yüzyıllık Hıristiyanlığın eddik metinlerde hiçbir değişiklik yapmadığını kabul etmeliyiz. Bu elbette mümkündür, ancak kanıtlanamaz” ( 2005:30 ).
İskandinav Mitolojisinin Günümüze Etkisi
İskandinav mitolojisi, asla tam olarak çözemeyeceğimiz bir hikayeler ve kültürler ağı olsa da, yine de çok sayıda farklı insan tarafından sevilen gerçekten fantastik hikayelerdir.
Bununla birlikte, İskandinav mitlerine olan bu sevgi bazen insanların “saflıklarını” koruma konusunda gereksiz yere korumacı olmalarına neden olabilir – bu, yukarıda gösterildiği gibi, Vikinglerin mitleri bizim kadar bilip bilmediği hakkında hiçbir fikrimiz olmadığı için baştan mahkum edilmiş bir görevdir. .
Yepyeni bir nesil insan hikayelerden ilham aldığı ve onlara aşık olduğu için eski mitlerin hayatta kalması uyarlama ve yeniden icat yoluyla olur.
Bu özellikle, tüm hayatta kalmasını adaptasyona borçlu olan İskandinav mitolojisi için geçerlidir – önce bu hikayeleri ilk başta anlatan hikaye anlatıcıları, sonra onları yazan Hıristiyanlar ve şimdi TV şovları, filmler, kitaplar ve video oyunları yaratan insanlar tarafından. İskandinav tanrılarından ve maceralarından esinlenmiştir.
En sevdiğiniz İskandinav efsanesi nedir? İskandinav mitolojisi hakkında yanıtlamamızı istediğiniz sorularınız mı var? Aşağıdaki yorumlarda bize bildirin!
0 Comments